Awonifa

Study the Teaching of Ifa and the Orisha's

Shigidi, or Shugudu, is deified nightmare. The name appears to mean “something short and bulky,” and the god, or demon, is represented by a broad and short head, made of clay, or, more commonly, by a thick, blunted cone of clay, which is ornamented with cowries, and is no doubt emblematic of the head.

Shigidi is an evil god, and enables man to gratify his hate in secret and without risk to himself. When a man wishes to revenge himself upon another he, offers a sacrifice to Shigidi, who thereupon proceeds at night to the house of the person indicated and kills him. His mode of procedure is to squat upon the breast of his victim and “press out his breath;” but it often happens that the tutelary deity of the sufferer comes to the rescue and wakes him, uponwhich Sbigidi leaps off, falls upon the earthen floor, and disappears, for he only has power over man dur ing sleep. This superstition still lingers among the negroes of the Bahamas of Yoruba descent, who talk of being “hagged,” and believe that nightmare is caused by a demon that crouches upon the breast of the sleeper. The word nightmare is itself a survival from a similar belief once held by ourselves, mare being the Anglo-Saxon mære, elf or goblin.

The person -who employs Shigidi, and sends him out to kill, must remain awake till the god returns, for if he were to fall asleep Shigidi would at that moment turn back, and the mission would fail. Shigidi either travels on the wind, or raises a wind to waft him along; on this point opinions differ. The first symptom of being attacked by Shigidi, is a feeling of heat and oppression at the pit of the stomach, “like hot, boiled rice,” said a native. If a man experiences this when he is falling asleep, it behoves him to get up at once and seek the protection of the god he usually serves.

Houses and enclosed yards can be placed under the guardianship of Shigidi. In order to do this a hole is dug in the earth and a fowl, sheep, or, in ancient times with exceptional cases, a human victim was slaughtered, so that the blood drains into the hole, and is then buried. A short, conical mound of red earth is next built over the spot, and an earthen saucer placed on the summit to receive occasional sacrifices. When a site has thus been placed under the protection of Shigidi, he kills, in his typical manner, those who injure the buildings, or who trespass there with bad intentions.

Yoruba Fokelore

More Yoruba Concepts

Five ancient concepts are essential to an understanding of Yoruba aesthetics.

(1) Ase means “power” or “authority”. However, the meaning of Ase is extraordinarily complex. Ase is used in a variety of contexts. One of the most important meanings is the “vital power, the energy, the great strength of all things.” Ase also refers to a divine energy manifest in the process of creation and procreation. Ase invests all things, exists everywhere, and is a source for all creative activity. Again, Ase often refers to the inner power or “life force.” Ase also refers to the “authority” by which one speaks or acts.

(2) Ori is the “inner spiritual head” in humans or “personal destiny,” not mind or soul as these terms are used in the West. But Ori can mean the enabling power that represents the potential that life contains.

(3) Iwa can mean “character” or “essential nature.” Two classifications of usage of Iwa are generally recognized: the ontological-descriptive and the ethical evaluative. The ontological-descriptive meaning enables one to identify the quantitative existence of a person as revealed by their behaviour, the “lifestyle” or manner in which they exist in the world. The ethical-evaluative meaning represents a qualitative judgment of how good or bad is their iwa.

(4) Ewa is an aesthetic term as well as an expression of iwa, a person’s essential nature. Ewa means “beauty”, referring in some contexts to physical beauty of a person or object, but mostly to the qualities of beauty of a person or object. The term can be used to describe how a work of art captures the essential quality of the subject.

(5) Ona means “art” or it can refer to an artist’s ability to create or design. In Yoruba “art” cannot be defined outside of the context of the processes of creation, the purpose of creation, and the skill of the artist in capturing the first two contextualities in order to produce a physical object that embodies meaning.

Orisha Colors

Obalata

White 8, 24 Mountains, Woods
white purity, and herbs that cure human deformities. Its direction is North

Elegua

Red and Black, White and Black 1, 3, 21 Woods, Crossroads, Gateways
the Brain and nervous system. Its direction is West

Yemaya

Blue and Crystal 7 (salt water) Oceans, Lakes

Oshun

Yellow 5 (fresh water) Rivers, Lakes
circulatory system, digestive organs, and the elimination system. Its direction is East

Ogun

Green and Black 3 Railroads, Woods, Forges
the tendons, and sinews. Its direction is south

Shango

Red 6, 12 Places struck by lightning, base of trees

Oya

Reddish-brown, Rust, earth tones 9 Cemetery, places hit by Hurricanes, Storms

Orisha Herbs

Obatala
Skullcap, Sage, Kola Nut, Basil, Hyssop, Blue Vervain, White Willow, Valerian

Elegua
All Herbs

Oshun
Yellow Dock, Burdock, Cinnamon, Damiana, Anis, Raspberry, Yarrow, Chamomile, Lotus, Uva-Ursi, Buchu, Myrrh, Echinacea

Yemaya
Kelp, Squawvine, Cohosh, Dandelion, Yarrow, Aloe, Spirulina, Mints, Passion Flower, Wild Yam Root

Ogun
Eucalyptus, Alfalfa, Hawthorn, Bloodroot, Parsley, Motherwort, Garlic

Oya
Mullein, Comfrey, Cherrybark, Pleurisy Root, Elecampane, Horehound, Chickweed

Shango
Plantain, Saw Palmetto, Hibiscus, Fo-ti, Sarsaparilla, Nettles, Cayenne

Ifa Related

La Historia De La Letra del Ano

Historia de la Ceremonia de la Letra del Año


La Ceremonia de la Letra del Año es el evento religioso más importante que se lleva a cabo por los Babalawos, tanto en Cuba como en Nigeria, aunque en fechas diferentes, por lo que debe ser del conocimiento de todas las personas que se preocupan por la cultura Yoruba.

No cuestionamos, ni cuestionaremos jamás lo que hacen los hermanos de las diferentes ramas religiosas dentro de su Ilé Osha, tanto en Cuba como en el mundo; pues merecen todo respeto y consideración hacia la identidad y diferenciación que puedan tener según sus códigos culturales.

Cuba es el territorio donde mejor se conservan las tradiciones culturales de esta religión que nos fuera legada por nuestros ancestros esclavos traídos desde África a finales del siglo XVIII. Esto se debe en gran medida a los esclavos pertenecientes a la etnia Yoruba, en específico los de las religiones de los Orishas e Ifá. En nuestro país esta religión es considerada como Religión Cubana de Origen Africano teniendo en cuenta, a través de la historia, los elementos tradicionales rescatados por nuestra población religiosa; elementos que han sido conservados y revitalizados y que por su apego popular han llegado a formar parte de nuestra cultura y de nuestra identidad nacional.

Esta religión, como la vida ha demostrado, se ha trasladado desde Cuba a cualquier región o país del mundo, de una forma natural y espontánea sin perjudicar la religión en general. Por el contrario, ha tenido un intercambio que le da riqueza a la religión y a la cultura, pues exportar una tradición como esta que se caracteriza por no hacer proselitismo "la convertirá en la religión del Siglo XXI", como expresara el Prof. Wande Abimbola (AWISE ABAGE, Inspector general de la religión Yoruba en el mundo), expresión con la que estamos completamente de acuerdo.

Nuestra Institución ha estado luchando desde hace muchos años por la unidad de todos los practicantes de la Regla Osha e Ifá del mundo en los aspectos más importantes y generales donde la Letra del Año tiene un papel fundamental.

En cuanto a este último aspecto hemos tratado de unificar a todos los religiosos sin lograr hasta el presente un resultado final. Esto es debido a que los patrones de cada practicante en ocasiones se vuelven absolutistas y es posible que no se haya pensado en que al rechazar la unificación y no tomar una decisión positiva no se hayan tenido en cuenta las dificultades que ocasionan. Y no sólo atañen a una persona, a un grupo institucional o familiar, sino que se daña una religión que nos fue legada por nuestros antepasados y forma parte del patrimonio que debemos respetar y preservar seriamente.

Se ha tratado de hacer un trabajo de unificación para llegar a un consenso en cuanto a la Letra del Año. Nos referimos a un sistema adivinatorio de probabilidades y es por esta razón que cada ceremonia da por resultado la regencia de distintos Orishas y odun en el año. Las personas, creyentes y no creyentes, se ven confundidas, no saben en quien creer, ni por cual letra regirse. Lo que hace que pierda credibilidad, prestigio y se considere que a nuestra religión le falta seriedad, respeto y la unión por la que luchamos.

Historia
Desde sus inicios las investigaciones cuentan que la Letra del Año comenzó a sacarse a finales del siglo XIX, sin poder precisar la fecha exacta. Por datos y documentos se nos revela que Babalawos procedentes de las diferentes ramas religiosas existentes en el país comenzaron a reunirse para efectuar con todo rigor las ceremonias establecidas, que concluían el primero de enero con la apertura del la Letra del Año.


A través del Oráculo de Ifá se daban a conocer las orientaciones y recomendaciones que debían cumplirse durante ese año, con el fin de evitar o vencer los obstáculos y las dificultades. Por esta razón la primera Letra del Año que se realizó en Cuba la efectuó el Babalawo Remigio Herrera, Obara Meyi, Adeshina, de origen africano, apoyado fundamentalmente en cinco de sus ahijados, a saber:

Marcos García Ifalola Baba Ejiogbe
Oluguere   Oyeku meji
Eulogio Rodríguez Tata Gaitán Ogundafun
José Carmen Batista   Obeweñe
Salvador Montalvo   Okaran Meji
Bernardo Rojas   Ireteuntendi

Es bueno señalar que algunos de los ahijados de Adeshina tenían como Oyurbona a Oluguere que era también de origen africano.

En el año 1902, por problemas de salud de Adeshina, Tata Gaitán asume la responsabilidad de la Letra del Año apoyado por los Babalawos antes mencionados y participando además:

SecundinoCrucet Osaloforbeyo
Bernabé Menocal Baba Ejiogbe
Quintín Lecón García Oturaniko
José Asunción Villalonga Ogundamasa


Igualmente contó con la participación de casi todos los Babalawos de esos tiempos. Aunque la ceremonia siempre se realizaba con la mayor discreción posible y en privado; ya que en el gobierno imperante, todo este tipo de prácticas de creencias africanas estaban consideradas como un delito común dentro del código penal. Por esta razón en algún que otro año se trató de disminuir la participación masiva de Babalawos y se invitaban a los jefes de familia con sólo uno de sus ahijados.


El 9 de mayo de 1959 fallece Bernardo Rojas y su sucesor, el Dr. José Herrera, hereda las deidades de Adeshina y la responsabilidad de la Letra del Año. Tomando en consideración que Joaquín Salazar era el Babalawo mayor y Obá de la rama, el Dr. Herrera le cede la dirección de la apertura del año; llevándose a cabo con la misma efectividad y rigor religioso que las anteriores ceremonias correspondientes a la Letra del Año.

Las actividades en estos años fueron realizadas bajo la dirección de Joaquín Salazar y la rama Adeshina, representada por el Dr. José Herrera.

Posteriormente Joaquín Salazar y otros mayores se dieron a la tarea de reorganizar nuevamente las ramas tradicionales existentes. De esta forma se volvió a ampliar la participación en la Letra del Año a todos los Babalawos. Es así como fueron llamadas, entre otras, las ramas que siguen a continuación:

Rama Nombre Signo Representación Signo Ifabi
Francisco Villalonga Ogunda Kete Ángel Villalonga Ogundaleni
Adeshina Remigio Herrera Obara Meji Fernando Molina Baba Eyiogbe
Ño Karlo Adebi Ojuani Boka Ángel Padrón Baba Eyiogbe
Pericón Pérez Ogbe Yono Alejandro Domínguez Osa Guleya



La letra que se interpreta en la ACYC hace ya algunos años, es la realizada por los Babalawos del país con mayor cantidad de años de iniciados y que desde su comienzo lo han hecho de forma ininterrumpida hasta la actualidad.

Las ramas más tradicionales del siglo XIX y del comienzo del XX estuvieron dirigidas por Babalawos africanos que después delegaron esta responsabilidad en sus sucesores cubanos.

No pretendemos centrar ni establecer tradiciones, sino defender la legitimidad de las ya existentes, transmitidas de generación en generación.

Nos satisface sobremanera que la Santería, "Regla Osha e Ifá, fructifiquen en cualquier territorio del mundo, con la misma fuerza que lo han hecho otras Religiones Cubanas de Origen Africano, que son las que hoy constituyen su fortaleza, como son por citar algunas, el vodú y el palo monte, siempre y cuando no exista en su trasfondo una base de proselitismo y el ánimo de lucro y comercialización.

Aprovechamos la oportunidad para dar a conocer nuestra inconformidad con el sacrificio público de animales, que realizan muchas personas en cualquier latitud en distintos festivales, eventos, espectáculos, videos etc., por una razón muy sencilla pero fundamental, no creemos que para llevar a cabo estos menesteres públicos de envergadura sea necesario llegar al sacrificio de animales, máxime cuando nuestra religión cuenta con tantas bellas manifestaciones y expresiones culturales posibles de exhibir..

Somos de la opinión que aquellos que se han prestado para ofrecer este tipo de actividades, no tienen bien definida su religiosidad, pues debemos tener muy presente que no todos los elementos de la cultura y la religión de un pueblo son comercializables, así como que no todos los habitantes del planeta deben tolerar la realización de un tipo de espectáculo de esta envergadura, pues su visión sobre esta cuestión es bien diferente y en ocasiones muchos son afiliados de asociaciones protectoras de animales, lo que conlleva a que su opinión sobre estos actos sea denigratoria, lo que en lugar de enriquecer nuestra cultura la lleva a su detrimento.

La Historia de la humanidad refiere, que todas las religiones en sus inicios sacrificaban seres humanos, pasando posteriormente de acuerdo a su mitología y patrones al sacrificio de animales, los que posteriormente fueron sustituidos por algún elemento que suplantara este sacrificio, no siendo el caso de las religiones de origen africano que hasta nuestros días siguen utilizando en su ceremonial secreto el sacrificio de animales.

Muchas son las personas que equivocadamente o erradas se aprovechan ahora de la popularidad que ha adquirido esta religión en Cuba y nos atrevemos a decir que en el mundo, para utilizarla como medio de lucro y de enriquecimiento, cuando anteriormente estás mismas personas la consideraban como cosas de negros, de personas atrasadas y de oscurantismo.

Sepan que le reservamos gran respeto a todas las religiones con las que cuenta la humanidad, que no nos preocupa que alguien que no se respete, hable mal de otra religión para que la suya prevalezca, al contrario nos da pena de que alguien tenga que utilizar este medio para que su religión florezca pues eso deja mucho que desear y se puede interpretar que su religión no está lo suficientemente fuerte ni tiene principios sólidos que sustentar.

El respeto es la base de la vida y cada persona es libre de escoger su credo y su línea a seguir ya que entre los seres humanos debe primar el respeto y no el intrusismo en la vida de cualquier semejante sea profesional o no, y en mayor medida si se trata de su fe religiosa.

Somos creyentes de una de las religiones más antiguas con las que cuenta la humanidad, ya que hoy en día se conoce que el lugar donde hubo vida humana por primera vez en la existencia de la humanidad fue en el continente africano y precisamente en la ciudad sagrada de los Yoruba (Ilé Ifé), procuraremos que esta no sea manipulada y ni sea objeto de espectáculo sólo porque a algunos les interese hacerlo.


JUNTA DIRECTIVA ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA

This article is reprinted with the permission of the Cuban Yoruba Cultura Association.
I invite you to visit their website directly at CubaYoruba

UNESCO Proclamation

Ifa Divination System in Nigeria The Ifa divination system, which makes use of an extensive corpus of texts, is practised among Yoruba communities. The word Ifa refers to the mystical figure Ifa or Orunmila, regarded by the Yoruba people as the deity of wisdom and intellectual development. In the twelfth century, the city of Ile-Ife, located in the Osun region of the South-west of Nigeria, emerged as the cultural and political centre of this community. It is also practised by the African diaspora in the Americas and the Caribbean. img In contrast to other forms of divination in the region that employ spirit mediumship, Ifa divination does not rely on a person having oracular powers but rather on a system of signs that are interpreted by a diviner, the Ifa priest orbabalawo, literally “the priest’s father”. The Ifa divination system is applied whenever an important individual or collective decision has to be made. The Ifa literary corpus, called odu, consists of 256 parts, which are subdivided into verses called ese, whose exact number is unknown as it is in constant growth (ther are around 800ese per edu). Each one of the 256 odu has its specific divination signature, which is determined through a procedure held by thebabalawo using sacred palm-nuts and a divination chain. The ese, considered as the most important part of Ifa divination, are chanted by the priests in poetic language. The ese reflect Yoruba history, language, beliefs, cosmovision and contemporary social issues. The knowledge of Ifa has been preserved within Yoruba communities and transmitted among Ifa priests. Under the influence of colonial rule, traditional beliefs and practices were discriminated. The Ifa priests, of whom most are already advanced in age, have only little means to maintain the tradition, to transmit their complex knowledge and train future practitioners. Thus, there is an increasing lack of interest among the youth and the Yoruba people in practising and consulting Ifa divination, which goes hand-in-hand with growing intolerance towards divination systems in general.

UNESCO website

Orunmila

Orunmila is an Irunmola and deity of destiny and prophecy. He is recognized as “ibi keji Olodumare” (second only to Olodumare (God)) and “eleri ipin” (witness to creation).

Orunmila is also referred to as Ifá (“ee-FAH”), the embodiment of knowledge and wisdom and the highest form of divination practice among the Yoruba people. In present-day Cuba, Orunmila is known as Orula, Orunla and Orumila.

Orunmila is not Ifa, but he is the one who leads the priesthood of Ifa and it was Orunmila who carried Ifa (the wisdom of Olodumare) to Earth. Priests of Ifa are called babalawo (the father of secrets)

Olodumare sent Orunmila to Earth with Oduduwa to complete the creation and organization of the world, to make it habitable for humans.

A woman will not be allowed to divine using the tools of IFA. Throughout Cuba and some of the other New world countries, Orula can be received by individuals regardless of gender. For men, the procedure is called to receive “Mano de Orula” and for women, it is called to receive “Kofa de Orula”. The same procedure exist in Yoruba land, with esentaye (birthing rites), Isefa (adolesants rites) and Itefa coming of age. Worshippers of the traditional religious philosophy of the Yoruba people all receive one hand of Ifa (called Isefa) regardless of which Orisa they may worship or be an Orisa Priest, it is that same Isefa that will direct all followers to the right path and their individual destines in life.

The title Iyanifa is in suspect since it is not used by either the Cuban or most of the West African practitioners of IFA.

Among West Africans, Orunmila is recognized as a primordial Irunmole that was present both at the beginning of Creation and then again amongst them as a prophet that taught an advanced form of spiritual knowledge and ethics, during visits to earth in physical form or through his disciples.