Oya
1 2 3 4 5

Proverbs

Ifa says:
'If a Dog Has a Man to Back Him He with Kill a Baboon'

Slideshow

Bing Translate

Login Form

Orunmila

Orunmila is an Irunmola and deity of destiny and prophecy. He is recognized as “ibi keji Olodumare” (second only to Olodumare (God)) and “eleri ipin” (witness to creation).

Orunmila is also referred to as Ifá (“ee-FAH”), the embodiment of knowledge and wisdom and the highest form of divination practice among the Yoruba people. In present-day Cuba, Orunmila is known as Orula, Orunla and Orumila.

Orunmila is not Ifa, but he is the one who leads the priesthood of Ifa and it was Orunmila who carried Ifa (the wisdom of Olodumare) to Earth. Priests of Ifa are called babalawo (the father of secrets)

Olodumare sent Orunmila to Earth with Oduduwa to complete the creation and organization of the world, to make it habitable for humans.

A woman will not be allowed to divine using the tools of IFA. Throughout Cuba and some of the other New world countries, Orula can be received by individuals regardless of gender. For men, the procedure is called to receive “Mano de Orula” and for women, it is called to receive “Kofa de Orula”. The same procedure exist in Yoruba land, with esentaye (birthing rites), Isefa (adolesants rites) and Itefa coming of age. Worshippers of the traditional religious philosophy of the Yoruba people all receive one hand of Ifa (called Isefa) regardless of which Orisa they may worship or be an Orisa Priest, it is that same Isefa that will direct all followers to the right path and their individual destines in life.

The title Iyanifa is in suspect since it is not used by either the Cuban or most of the West African practitioners of IFA.

Among West Africans, Orunmila is recognized as a primordial Irunmole that was present both at the beginning of Creation and then again amongst them as a prophet that taught an advanced form of spiritual knowledge and ethics, during visits to earth in physical form or through his disciples.

Yoruba Fokelore

Yoruba Religious Figures

In Yoruba society, religion is equally important as politics and kinship. Religion is a part of Yoruba daily life. Yoruba religion is monotheistic, meaning that a single God (Olodunmare) rules over the universe, with several hundred lower deities, Orishas, who are personified aspects of nature gods and ancestral spirits. Even though there are over a thousand, there are at least four hundread and one recognized Orisas in the Yoruba pantheon. Some of the most important Orisas are: Ogun, the god of iron and war; Sango, the god of thunder; Obatala, the god of arch divinity of Yorubaland; Elegba, the god of crossroads; Yemoja, the goddess of the oceans and otherhood; Oya, the goddess of the winds, the whirlwinds, and the gates of the cemetery; and Osun, the goddess of love and fertility.

Orisas are best understood by observing the forces of nature they rule over and the endeavors of humanity. They can be natural phenomena, such as mountains, hills, and rivers. They can also be recognized through numbers and colors which are their marks. The devotees to each orisa can usually relate their past to their respective god. The deities are worshipped either annually or at fixed times.

Olodumare, also known as Olorun, is the central force of the Yoruba traditional religion. He is said to have established land and given life and breath. Myths say that Olodumare asked Orisanla’s brother, Oduduwa to descend from the sky to create the first Earth at Ile-Ife. Then, sixteen other orisas came down from heaven to accomplish the task of creating human beings to live on Earth. All the Orishas are said to have transcended from Olodunmare.

Ogun is the god of iron and war. Blacksmiths, warriors, and all who use metal in their profession are said to be patrons of this orisa. Ogun also presides over deals and contracts; in fact, in Yoruba courts, devotees of the faith swear to tell the truth by kissing a piece of iron or a machete that is sacred to Ogun. The Yoruba consider Ogum fearsome and terrible in his revenge. A legend that illustrates Ogun’s importance tells of the orisas trying to carve a road through a deep jungle. Ogun was the only one with proper implements for the task and won the right to be king of the orisa. He did not want the position though, and it went to Obatala. Ogun is identified by the colors green and black.

Sango, the god of thunder, rules over lightning, thunder, fire, drums, and dance. Sango’s storms and lightning being a purifying moral terror with bodlness. He is a hot blooded and strong-willed orisa with a quick temper and wit. His colors are red and white, which resembles his virility. One myth about Sango tells of when he ruled as the fourth king of the ancient Yoruba. He had a charm that could cause lightning, with which he inadvertently killed his entire family. To be forgiven for his sins, he hanged himself, and became deified. He tried to exceed his own limits and thereby destroyed what he cherished most. Sango’s devotees regard him as the embodiment of great creative potential. His dedication to power over life is evident in his shrines.

Obatala is the god of arch divinity of Yorubaland. Known as the “King of the White Cloth”, Obatala represents the spiritual unity and interrelationship of all things. He is known to be the creator of the world and humanities. Obatala is the source of purity, wisdom, peacefulness, and compassion. Everything on Earth that is pure belongs to him. As the sculpture-god, Obatala has the responsibility to evolve human bodies. He is responsible for the normal and abnormal characteristics. Therefore, the Yorubas say that human deformities are often a result of his errors. A pregnant woman who speaks negatively of Obatala is likely to have a defective child. These children are called Eni Orisa, or the children of Obatala. His followers appeal to him for children, the avenging of wrongdoing, and the cure of deformities.

Elegba (Eleggua) is the god of crossroads, meaning he is the owner of opportunity and the roads and doors into the world. He is a child-like messenger between the orisas and human beings. Without his approval, nothing could be done. He is always honored first before any other orisa because he opens the doors between the worlds and opens the door for life. He is said to be the force in nature who brings magic into reality. Devotees give offerings and honor to him on mondays and on the third day of every month. With his child-like behavior he is known as a trickster, yet his tricks are simply opportunities to learn lessons. His colors are red, white, and black which exemplify his contradicting nature.

Yemoja (Yemalla) is the goddess of the sea, moon, and motherhood. Her name, a shortened version of Yeye Omo Eja means “Mother Whose Children are the Fish” reflects the fact that her children are unaccountable. She is said to be the mother of many Orisha, generous, and giving. All life started in the sea, the amniotic fluid inside the mother’s womb, is a form of sea where the embryo must transform and evolve through the form of a fish before becoming a human baby. She represents the mother who gives love, but does not give her power away. Yemalla also owns the collective, subconsciousness. Her worship is indeed ancient and annual or at fixed times.

Sopona (Shokpona), the god of smallpox, apparently became an important god in the smallpox plagues that were transmitted by various inter-tribal wars; the Yoruba also blamed Sopona’s wrath for high temperatures, carbuncles, boils, and other diseases that resemble small-pox symptoms. Sopona once terrified some Yoruba so greatly that they feared to say his name;they used instead such names as Elegbana (“hot earth”) and A-soro-pe-leerun (“one whose name it is not propitious to call during the dry season”). Priests of Sopona wielded immense power; it was believed that they could bring the plague down on their enemies, and in fact the priests sometimes made a potion from the powdered scabs and dry skin of those who died from small-pox. They would pour the potion in an enemy’s house or a neighboring village to spread the disease. Today, however, smallpox has been all but eradicated; the priests of Sopona have lost power and the cult has all but vanished.

Ifa Related

La Historia De La Letra del Ano

Historia de la Ceremonia de la Letra del Año


La Ceremonia de la Letra del Año es el evento religioso más importante que se lleva a cabo por los Babalawos, tanto en Cuba como en Nigeria, aunque en fechas diferentes, por lo que debe ser del conocimiento de todas las personas que se preocupan por la cultura Yoruba.

No cuestionamos, ni cuestionaremos jamás lo que hacen los hermanos de las diferentes ramas religiosas dentro de su Ilé Osha, tanto en Cuba como en el mundo; pues merecen todo respeto y consideración hacia la identidad y diferenciación que puedan tener según sus códigos culturales.

Cuba es el territorio donde mejor se conservan las tradiciones culturales de esta religión que nos fuera legada por nuestros ancestros esclavos traídos desde África a finales del siglo XVIII. Esto se debe en gran medida a los esclavos pertenecientes a la etnia Yoruba, en específico los de las religiones de los Orishas e Ifá. En nuestro país esta religión es considerada como Religión Cubana de Origen Africano teniendo en cuenta, a través de la historia, los elementos tradicionales rescatados por nuestra población religiosa; elementos que han sido conservados y revitalizados y que por su apego popular han llegado a formar parte de nuestra cultura y de nuestra identidad nacional.

Esta religión, como la vida ha demostrado, se ha trasladado desde Cuba a cualquier región o país del mundo, de una forma natural y espontánea sin perjudicar la religión en general. Por el contrario, ha tenido un intercambio que le da riqueza a la religión y a la cultura, pues exportar una tradición como esta que se caracteriza por no hacer proselitismo "la convertirá en la religión del Siglo XXI", como expresara el Prof. Wande Abimbola (AWISE ABAGE, Inspector general de la religión Yoruba en el mundo), expresión con la que estamos completamente de acuerdo.

Nuestra Institución ha estado luchando desde hace muchos años por la unidad de todos los practicantes de la Regla Osha e Ifá del mundo en los aspectos más importantes y generales donde la Letra del Año tiene un papel fundamental.

En cuanto a este último aspecto hemos tratado de unificar a todos los religiosos sin lograr hasta el presente un resultado final. Esto es debido a que los patrones de cada practicante en ocasiones se vuelven absolutistas y es posible que no se haya pensado en que al rechazar la unificación y no tomar una decisión positiva no se hayan tenido en cuenta las dificultades que ocasionan. Y no sólo atañen a una persona, a un grupo institucional o familiar, sino que se daña una religión que nos fue legada por nuestros antepasados y forma parte del patrimonio que debemos respetar y preservar seriamente.

Se ha tratado de hacer un trabajo de unificación para llegar a un consenso en cuanto a la Letra del Año. Nos referimos a un sistema adivinatorio de probabilidades y es por esta razón que cada ceremonia da por resultado la regencia de distintos Orishas y odun en el año. Las personas, creyentes y no creyentes, se ven confundidas, no saben en quien creer, ni por cual letra regirse. Lo que hace que pierda credibilidad, prestigio y se considere que a nuestra religión le falta seriedad, respeto y la unión por la que luchamos.

Historia
Desde sus inicios las investigaciones cuentan que la Letra del Año comenzó a sacarse a finales del siglo XIX, sin poder precisar la fecha exacta. Por datos y documentos se nos revela que Babalawos procedentes de las diferentes ramas religiosas existentes en el país comenzaron a reunirse para efectuar con todo rigor las ceremonias establecidas, que concluían el primero de enero con la apertura del la Letra del Año.


A través del Oráculo de Ifá se daban a conocer las orientaciones y recomendaciones que debían cumplirse durante ese año, con el fin de evitar o vencer los obstáculos y las dificultades. Por esta razón la primera Letra del Año que se realizó en Cuba la efectuó el Babalawo Remigio Herrera, Obara Meyi, Adeshina, de origen africano, apoyado fundamentalmente en cinco de sus ahijados, a saber:

Marcos García Ifalola Baba Ejiogbe
Oluguere   Oyeku meji
Eulogio Rodríguez Tata Gaitán Ogundafun
José Carmen Batista   Obeweñe
Salvador Montalvo   Okaran Meji
Bernardo Rojas   Ireteuntendi

Es bueno señalar que algunos de los ahijados de Adeshina tenían como Oyurbona a Oluguere que era también de origen africano.

En el año 1902, por problemas de salud de Adeshina, Tata Gaitán asume la responsabilidad de la Letra del Año apoyado por los Babalawos antes mencionados y participando además:

SecundinoCrucet Osaloforbeyo
Bernabé Menocal Baba Ejiogbe
Quintín Lecón García Oturaniko
José Asunción Villalonga Ogundamasa


Igualmente contó con la participación de casi todos los Babalawos de esos tiempos. Aunque la ceremonia siempre se realizaba con la mayor discreción posible y en privado; ya que en el gobierno imperante, todo este tipo de prácticas de creencias africanas estaban consideradas como un delito común dentro del código penal. Por esta razón en algún que otro año se trató de disminuir la participación masiva de Babalawos y se invitaban a los jefes de familia con sólo uno de sus ahijados.


El 9 de mayo de 1959 fallece Bernardo Rojas y su sucesor, el Dr. José Herrera, hereda las deidades de Adeshina y la responsabilidad de la Letra del Año. Tomando en consideración que Joaquín Salazar era el Babalawo mayor y Obá de la rama, el Dr. Herrera le cede la dirección de la apertura del año; llevándose a cabo con la misma efectividad y rigor religioso que las anteriores ceremonias correspondientes a la Letra del Año.

Las actividades en estos años fueron realizadas bajo la dirección de Joaquín Salazar y la rama Adeshina, representada por el Dr. José Herrera.

Posteriormente Joaquín Salazar y otros mayores se dieron a la tarea de reorganizar nuevamente las ramas tradicionales existentes. De esta forma se volvió a ampliar la participación en la Letra del Año a todos los Babalawos. Es así como fueron llamadas, entre otras, las ramas que siguen a continuación:

Rama Nombre Signo Representación Signo Ifabi
Francisco Villalonga Ogunda Kete Ángel Villalonga Ogundaleni
Adeshina Remigio Herrera Obara Meji Fernando Molina Baba Eyiogbe
Ño Karlo Adebi Ojuani Boka Ángel Padrón Baba Eyiogbe
Pericón Pérez Ogbe Yono Alejandro Domínguez Osa Guleya



La letra que se interpreta en la ACYC hace ya algunos años, es la realizada por los Babalawos del país con mayor cantidad de años de iniciados y que desde su comienzo lo han hecho de forma ininterrumpida hasta la actualidad.

Las ramas más tradicionales del siglo XIX y del comienzo del XX estuvieron dirigidas por Babalawos africanos que después delegaron esta responsabilidad en sus sucesores cubanos.

No pretendemos centrar ni establecer tradiciones, sino defender la legitimidad de las ya existentes, transmitidas de generación en generación.

Nos satisface sobremanera que la Santería, "Regla Osha e Ifá, fructifiquen en cualquier territorio del mundo, con la misma fuerza que lo han hecho otras Religiones Cubanas de Origen Africano, que son las que hoy constituyen su fortaleza, como son por citar algunas, el vodú y el palo monte, siempre y cuando no exista en su trasfondo una base de proselitismo y el ánimo de lucro y comercialización.

Aprovechamos la oportunidad para dar a conocer nuestra inconformidad con el sacrificio público de animales, que realizan muchas personas en cualquier latitud en distintos festivales, eventos, espectáculos, videos etc., por una razón muy sencilla pero fundamental, no creemos que para llevar a cabo estos menesteres públicos de envergadura sea necesario llegar al sacrificio de animales, máxime cuando nuestra religión cuenta con tantas bellas manifestaciones y expresiones culturales posibles de exhibir..

Somos de la opinión que aquellos que se han prestado para ofrecer este tipo de actividades, no tienen bien definida su religiosidad, pues debemos tener muy presente que no todos los elementos de la cultura y la religión de un pueblo son comercializables, así como que no todos los habitantes del planeta deben tolerar la realización de un tipo de espectáculo de esta envergadura, pues su visión sobre esta cuestión es bien diferente y en ocasiones muchos son afiliados de asociaciones protectoras de animales, lo que conlleva a que su opinión sobre estos actos sea denigratoria, lo que en lugar de enriquecer nuestra cultura la lleva a su detrimento.

La Historia de la humanidad refiere, que todas las religiones en sus inicios sacrificaban seres humanos, pasando posteriormente de acuerdo a su mitología y patrones al sacrificio de animales, los que posteriormente fueron sustituidos por algún elemento que suplantara este sacrificio, no siendo el caso de las religiones de origen africano que hasta nuestros días siguen utilizando en su ceremonial secreto el sacrificio de animales.

Muchas son las personas que equivocadamente o erradas se aprovechan ahora de la popularidad que ha adquirido esta religión en Cuba y nos atrevemos a decir que en el mundo, para utilizarla como medio de lucro y de enriquecimiento, cuando anteriormente estás mismas personas la consideraban como cosas de negros, de personas atrasadas y de oscurantismo.

Sepan que le reservamos gran respeto a todas las religiones con las que cuenta la humanidad, que no nos preocupa que alguien que no se respete, hable mal de otra religión para que la suya prevalezca, al contrario nos da pena de que alguien tenga que utilizar este medio para que su religión florezca pues eso deja mucho que desear y se puede interpretar que su religión no está lo suficientemente fuerte ni tiene principios sólidos que sustentar.

El respeto es la base de la vida y cada persona es libre de escoger su credo y su línea a seguir ya que entre los seres humanos debe primar el respeto y no el intrusismo en la vida de cualquier semejante sea profesional o no, y en mayor medida si se trata de su fe religiosa.

Somos creyentes de una de las religiones más antiguas con las que cuenta la humanidad, ya que hoy en día se conoce que el lugar donde hubo vida humana por primera vez en la existencia de la humanidad fue en el continente africano y precisamente en la ciudad sagrada de los Yoruba (Ilé Ifé), procuraremos que esta no sea manipulada y ni sea objeto de espectáculo sólo porque a algunos les interese hacerlo.


JUNTA DIRECTIVA ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA

This article is reprinted with the permission of the Cuban Yoruba Cultura Association.
I invite you to visit their website directly at CubaYoruba

 
Welcome to Our Website

Google

These Ads are selected by Google, and help defray the cost of the website.