Awonifa

Study the Teaching of Ifa and the Orisha's

Yoruba Fokelore

Kabo Kabiosile

King Chango was acquainted with many deadly charms, and he once happened to discover a preparation by which he could attract lightning.

He foolishly decided to try the effect of the charm first of all on his own palace, which was at the foot of a hill.

Ascending the hill with his courtiers, the King employed the charm: a storm suddenly arose, the palace was struck by lightning and burnt to the ground, together with Chango’s whole family.

Overcome with grief at having lost his possessions, and above all his sons, the impetuous King resolved to retire to a corner of his kingdom and to rule no more. Some of his courtiers agreed with him, and others tried to dissuade him from the plan; but Chango in his rage executed a hundred and sixty of them—eighty who had disagreed with him, and eighty who had agreed too eagerly!

Then, accompanied by a few friends, he left the place and started on his long journey. One by one his friends deserted him on the way, until he was left alone, and in despair he decided to put an end to his life, which he rashly did.

When they heard of the deed, his people came to the spot and gave him an honourable funeral, and he was ever afterwards worshipped as the god of thunder and lightning. So, among all the Yorubas, when people see the flash of lightning followed by the sullen roar of thunder, they remember Chango’s rage after the destruction of his palace, and exclaim: Kabo Kabiosile “Long live the King!”

The Yoruba Kingdom

The ancient King Oduduwa had a great many grandchildren, and on his death he divided among them all his possessions. But his youngest grandson, Oranyan, was at that time away hunting, and when he returned home he learned that his brothers and cousins had inherited the old King’s money, cattle, beads, native cloths, and crowns, but that to himself nothing was left but twenty-one pieces of iron, a cock, and some soil tied up in a rag.

 At that time the whole earth was covered with water, on the surface of which the people lived.

 The resourceful Oranyan spread upon the water his pieces of iron, and upon the iron he placed the scrap of cloth, and upon the cloth the soil, and on the soil the cock. The cock scratched with his feet and scattered the soil far and wide, so that the ocean was partly filled up and islands appeared everywhere. The pieces of iron became the mineral wealth hidden under the ground.

 Now Oranyan’s brothers and cousins all desired to live on the land, and Oranyan allowed them to do so on payment of tribute. He thus became King of all the Yorubas, and was rich and prosperous through his grandfather’s inheritance.

Son of Sticks

A Great King sent his various sons to rule over different parts of his kingdom, and all were satisfied but one, the youngest and most ambitious, who returned to his father after some time with the complaint that his territory was much too small and his subjects too few.

The King was displeased with his son, and sent for a large bundle of sticks, which he converted into human beings.

“Here are some more subjects for you!” he said to the astonished Prince.

From that time the tribe was famous for its strength and stupidity, and went by the nickname of “Sons of Sticks,” or “Ọmọ igi”!

Ifa Related

Counsel of Cuban Elder Ifa Priests

The Counsel of Elder Priests of Ifa of the Republic of Cuba, has expressed,
determined and required:

1- That we do not accept nor will we ever accept the Initiation of women inside
the worship of Ifa, that not be the ceremony of the Ikofa of Orunmila.

2- That we will not accept in any of our houses and calling extensively to all
in the worship of the Rule Of Ocha/Ifa, the presence of these women that say to
be Iyanifa or Oluwos and even less those Babalawos that have lent themselves for
this farce.

3- That consequently we will publish in our media the names of the people that
have
participated in this fault.

This document was prepared and carried out in the City of Havana, on the 11 day
of the month of September of 2004 and show faith the signatories.

1- Tomas Rodri guez Contreras ( Ocheleso )
2- Ruben Pineda Mariategui ( Babaegiobe)
3- Jose Manuel Pulido (Ireteunfa )
4- Angel C. Padron Cardenas (Babaegiobe)
5- Jose Cruz Diaz (Osa meji )
6- Norberto Diaz Ugarte ( Babaegiobe )
7- Julian Diaz Ugarte ( Okanarete )
8- Rogelio Diaz Ugarte ( Ojuanishobe )
9- Sergio Clerigo Mederos Soto ( Oturabara )
10-Antonio Sevilla ( Ofun meji )
11-Lucas L. Aberasturir Cabrera ( Obeyono )
12-Ignacio Gabriel Tartabur ( Obetua )
13-Mario Marino Angarica Diaz ( Ochelobe )
14-Lazaro Aldama Alfonso ( Ofunsa )
15-Francisco Escorcia Bringas ( Ogunda Bede )
16- Guido Felipe Cortés Tondique ( Obeidi )

PRIESTS ADVISORS OF THE GREATER COUNCIL

1- Adriano Omar Quevedo Zambrana ( Osaloforbeyo )
2- Carlos M. Gómez Argudà n ( Ocheleso)
3- José Fernando Campos Fernández ( Osaloforbeyo )
4- Luis Céspedes Madrazo ( Okanasa )
5- Nicolás Sánchez Cartaza ( Osaloforbeyo )
6- Aurelio Pablo Chacón ( Ikarete )
7- Raúl Miguel Boffill Quintero (Iretejuany)
8- José Angel Villalonga Vianez ( Osaguory )
9- José Antonio Leal Bernal ( Ofungando)
10- Ricardo Betancourt Ponce ( Iguoryobara)
11- Enrique Malpica Torriente ( Ogbetua)
12- Frank Cabrera ( Obeche )

The Story of Biague

There was an Awo called Biague who had a son named Adiatoto, Biague had taught this son his only
secret. A method to cast Obi (coconut)

In the house of Biague, there lived several other children, They obeyed Biague, he feed and clothed
them. But only Adiatoto the smallest was his son. All lived as brothers. One day Biague died, and the
adoptive children conspired against Adiatoto, and robbed him of all his belongings. Adiatoto
experienced much difficulty.

After a time, the king of the town, Oba-Rey, wanted to find out who owned the lands that had belonged to Biague.

He ordered his men to find this out. Many came forward and made a claim on the lands, including the
adoptive brothers but no one could pass the test, and prove ownership.

Adiatoto heard the news that the king’s men had been asking about him.
When they appeared before him, they asked him to show the secret that proved the lands had been
passed on to him. he said: “The lands belong to me, I will go to the plaza in front of the wall and from
there I will throw coconuts in the method my Father showed me.The coconuts will fall facing up
which is the proof that is needed. Thus is was, and the King gave Adiatoto all the lands and
belongings that had been taken from him

The coconuts (obi), have a limited role in divination
This role is limited to questions that can be answered with a simple yes or no
It should not be used to ask other more complex subjects.
The message given by consulting the Obi depends on which pieces fall facing up, and which face down.

Alafia, the four pieces with the white mass upwards. Definitely an affirmative

Eyeife, two pieces with white mass upwards and two with the crust, this is the most firm response

Otagua, Three pieces with white mass upwards and one with the crust. Some consider this to be an affirmative response. Some others view it as questionable, requiring another throw to rectify.

Ocana, Three pieces with crust upwards and one with the white mass,

Ocanasorde, Four crusts, a definite negative, and requires more question to isolate and problems that need immediate attention.

La Historia De La Letra del Ano

Historia de la Ceremonia de la Letra del Año


La Ceremonia de la Letra del Año es el evento religioso más importante que se lleva a cabo por los Babalawos, tanto en Cuba como en Nigeria, aunque en fechas diferentes, por lo que debe ser del conocimiento de todas las personas que se preocupan por la cultura Yoruba.

No cuestionamos, ni cuestionaremos jamás lo que hacen los hermanos de las diferentes ramas religiosas dentro de su Ilé Osha, tanto en Cuba como en el mundo; pues merecen todo respeto y consideración hacia la identidad y diferenciación que puedan tener según sus códigos culturales.

Cuba es el territorio donde mejor se conservan las tradiciones culturales de esta religión que nos fuera legada por nuestros ancestros esclavos traídos desde África a finales del siglo XVIII. Esto se debe en gran medida a los esclavos pertenecientes a la etnia Yoruba, en específico los de las religiones de los Orishas e Ifá. En nuestro país esta religión es considerada como Religión Cubana de Origen Africano teniendo en cuenta, a través de la historia, los elementos tradicionales rescatados por nuestra población religiosa; elementos que han sido conservados y revitalizados y que por su apego popular han llegado a formar parte de nuestra cultura y de nuestra identidad nacional.

Esta religión, como la vida ha demostrado, se ha trasladado desde Cuba a cualquier región o país del mundo, de una forma natural y espontánea sin perjudicar la religión en general. Por el contrario, ha tenido un intercambio que le da riqueza a la religión y a la cultura, pues exportar una tradición como esta que se caracteriza por no hacer proselitismo "la convertirá en la religión del Siglo XXI", como expresara el Prof. Wande Abimbola (AWISE ABAGE, Inspector general de la religión Yoruba en el mundo), expresión con la que estamos completamente de acuerdo.

Nuestra Institución ha estado luchando desde hace muchos años por la unidad de todos los practicantes de la Regla Osha e Ifá del mundo en los aspectos más importantes y generales donde la Letra del Año tiene un papel fundamental.

En cuanto a este último aspecto hemos tratado de unificar a todos los religiosos sin lograr hasta el presente un resultado final. Esto es debido a que los patrones de cada practicante en ocasiones se vuelven absolutistas y es posible que no se haya pensado en que al rechazar la unificación y no tomar una decisión positiva no se hayan tenido en cuenta las dificultades que ocasionan. Y no sólo atañen a una persona, a un grupo institucional o familiar, sino que se daña una religión que nos fue legada por nuestros antepasados y forma parte del patrimonio que debemos respetar y preservar seriamente.

Se ha tratado de hacer un trabajo de unificación para llegar a un consenso en cuanto a la Letra del Año. Nos referimos a un sistema adivinatorio de probabilidades y es por esta razón que cada ceremonia da por resultado la regencia de distintos Orishas y odun en el año. Las personas, creyentes y no creyentes, se ven confundidas, no saben en quien creer, ni por cual letra regirse. Lo que hace que pierda credibilidad, prestigio y se considere que a nuestra religión le falta seriedad, respeto y la unión por la que luchamos.

Historia
Desde sus inicios las investigaciones cuentan que la Letra del Año comenzó a sacarse a finales del siglo XIX, sin poder precisar la fecha exacta. Por datos y documentos se nos revela que Babalawos procedentes de las diferentes ramas religiosas existentes en el país comenzaron a reunirse para efectuar con todo rigor las ceremonias establecidas, que concluían el primero de enero con la apertura del la Letra del Año.


A través del Oráculo de Ifá se daban a conocer las orientaciones y recomendaciones que debían cumplirse durante ese año, con el fin de evitar o vencer los obstáculos y las dificultades. Por esta razón la primera Letra del Año que se realizó en Cuba la efectuó el Babalawo Remigio Herrera, Obara Meyi, Adeshina, de origen africano, apoyado fundamentalmente en cinco de sus ahijados, a saber:

Marcos García Ifalola Baba Ejiogbe
Oluguere   Oyeku meji
Eulogio Rodríguez Tata Gaitán Ogundafun
José Carmen Batista   Obeweñe
Salvador Montalvo   Okaran Meji
Bernardo Rojas   Ireteuntendi

Es bueno señalar que algunos de los ahijados de Adeshina tenían como Oyurbona a Oluguere que era también de origen africano.

En el año 1902, por problemas de salud de Adeshina, Tata Gaitán asume la responsabilidad de la Letra del Año apoyado por los Babalawos antes mencionados y participando además:

SecundinoCrucet Osaloforbeyo
Bernabé Menocal Baba Ejiogbe
Quintín Lecón García Oturaniko
José Asunción Villalonga Ogundamasa


Igualmente contó con la participación de casi todos los Babalawos de esos tiempos. Aunque la ceremonia siempre se realizaba con la mayor discreción posible y en privado; ya que en el gobierno imperante, todo este tipo de prácticas de creencias africanas estaban consideradas como un delito común dentro del código penal. Por esta razón en algún que otro año se trató de disminuir la participación masiva de Babalawos y se invitaban a los jefes de familia con sólo uno de sus ahijados.


El 9 de mayo de 1959 fallece Bernardo Rojas y su sucesor, el Dr. José Herrera, hereda las deidades de Adeshina y la responsabilidad de la Letra del Año. Tomando en consideración que Joaquín Salazar era el Babalawo mayor y Obá de la rama, el Dr. Herrera le cede la dirección de la apertura del año; llevándose a cabo con la misma efectividad y rigor religioso que las anteriores ceremonias correspondientes a la Letra del Año.

Las actividades en estos años fueron realizadas bajo la dirección de Joaquín Salazar y la rama Adeshina, representada por el Dr. José Herrera.

Posteriormente Joaquín Salazar y otros mayores se dieron a la tarea de reorganizar nuevamente las ramas tradicionales existentes. De esta forma se volvió a ampliar la participación en la Letra del Año a todos los Babalawos. Es así como fueron llamadas, entre otras, las ramas que siguen a continuación:

Rama Nombre Signo Representación Signo Ifabi
Francisco Villalonga Ogunda Kete Ángel Villalonga Ogundaleni
Adeshina Remigio Herrera Obara Meji Fernando Molina Baba Eyiogbe
Ño Karlo Adebi Ojuani Boka Ángel Padrón Baba Eyiogbe
Pericón Pérez Ogbe Yono Alejandro Domínguez Osa Guleya



La letra que se interpreta en la ACYC hace ya algunos años, es la realizada por los Babalawos del país con mayor cantidad de años de iniciados y que desde su comienzo lo han hecho de forma ininterrumpida hasta la actualidad.

Las ramas más tradicionales del siglo XIX y del comienzo del XX estuvieron dirigidas por Babalawos africanos que después delegaron esta responsabilidad en sus sucesores cubanos.

No pretendemos centrar ni establecer tradiciones, sino defender la legitimidad de las ya existentes, transmitidas de generación en generación.

Nos satisface sobremanera que la Santería, "Regla Osha e Ifá, fructifiquen en cualquier territorio del mundo, con la misma fuerza que lo han hecho otras Religiones Cubanas de Origen Africano, que son las que hoy constituyen su fortaleza, como son por citar algunas, el vodú y el palo monte, siempre y cuando no exista en su trasfondo una base de proselitismo y el ánimo de lucro y comercialización.

Aprovechamos la oportunidad para dar a conocer nuestra inconformidad con el sacrificio público de animales, que realizan muchas personas en cualquier latitud en distintos festivales, eventos, espectáculos, videos etc., por una razón muy sencilla pero fundamental, no creemos que para llevar a cabo estos menesteres públicos de envergadura sea necesario llegar al sacrificio de animales, máxime cuando nuestra religión cuenta con tantas bellas manifestaciones y expresiones culturales posibles de exhibir..

Somos de la opinión que aquellos que se han prestado para ofrecer este tipo de actividades, no tienen bien definida su religiosidad, pues debemos tener muy presente que no todos los elementos de la cultura y la religión de un pueblo son comercializables, así como que no todos los habitantes del planeta deben tolerar la realización de un tipo de espectáculo de esta envergadura, pues su visión sobre esta cuestión es bien diferente y en ocasiones muchos son afiliados de asociaciones protectoras de animales, lo que conlleva a que su opinión sobre estos actos sea denigratoria, lo que en lugar de enriquecer nuestra cultura la lleva a su detrimento.

La Historia de la humanidad refiere, que todas las religiones en sus inicios sacrificaban seres humanos, pasando posteriormente de acuerdo a su mitología y patrones al sacrificio de animales, los que posteriormente fueron sustituidos por algún elemento que suplantara este sacrificio, no siendo el caso de las religiones de origen africano que hasta nuestros días siguen utilizando en su ceremonial secreto el sacrificio de animales.

Muchas son las personas que equivocadamente o erradas se aprovechan ahora de la popularidad que ha adquirido esta religión en Cuba y nos atrevemos a decir que en el mundo, para utilizarla como medio de lucro y de enriquecimiento, cuando anteriormente estás mismas personas la consideraban como cosas de negros, de personas atrasadas y de oscurantismo.

Sepan que le reservamos gran respeto a todas las religiones con las que cuenta la humanidad, que no nos preocupa que alguien que no se respete, hable mal de otra religión para que la suya prevalezca, al contrario nos da pena de que alguien tenga que utilizar este medio para que su religión florezca pues eso deja mucho que desear y se puede interpretar que su religión no está lo suficientemente fuerte ni tiene principios sólidos que sustentar.

El respeto es la base de la vida y cada persona es libre de escoger su credo y su línea a seguir ya que entre los seres humanos debe primar el respeto y no el intrusismo en la vida de cualquier semejante sea profesional o no, y en mayor medida si se trata de su fe religiosa.

Somos creyentes de una de las religiones más antiguas con las que cuenta la humanidad, ya que hoy en día se conoce que el lugar donde hubo vida humana por primera vez en la existencia de la humanidad fue en el continente africano y precisamente en la ciudad sagrada de los Yoruba (Ilé Ifé), procuraremos que esta no sea manipulada y ni sea objeto de espectáculo sólo porque a algunos les interese hacerlo.


JUNTA DIRECTIVA ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA

This article is reprinted with the permission of the Cuban Yoruba Cultura Association.
I invite you to visit their website directly at CubaYoruba